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Summary by Maite Ladobarro. Translation by Luna.

About 50 people participated in the 1. Chamuyo Queer Tango zoom debate.

Introducción
En líneas generales podemos decir que estamos muy contentas de lo que se ha ido generando a raíz de esta propuesta, pero también ha servido para darnos cuenta de hacia dónde nos gustaría ir apuntando, cosa que no teníamos tan clara al inicio, y es sin duda hacia la creación de una red internacional más amplia y cohesionada, donde encontrarnos para realizar juntes el ejercicio de compartir nuestras impresiones sobre lo que despierta la práctica de bailar tango, en el encuentro y la conexión entre dos cuerpos, y visceversa, es decir como esta reflexión repercute en nuestra forma de bailar, en nuestro deseo o placer.

Lanzamos esta línea de pregunta con el deseo de que emerjan diversas visiones que amplíen nuestras propias perspectivas.

Domingo 17/5 2020
¿En nuestra experiencia personal, cómo ha sido ese fluir entre lo teórico-reflexivo y la práctica-movimiento?
¿Cómo generar un ambiente de tango queer de mayor cuidado?
¿Alguna vez has experimentado algo utópico en el tango queer? ¿Qué fue?

Introduction
In general terms we can say we’re very happy with what has been generating as a result of this proposal, but it has also served to help us realize what we’d like to point towards, something we weren’t entirely clear on at the start. This is without a doubt the creation of a wider and more cohesive international network, where we can meet in order to share our impressions about what is awoken in the practice of dancing tango, in the encounter and the connection between bodies, and vice versa, that is to say how this reflexion reverberates in our way of dancing, in our desire or pleasure.

We launch this line of questioning with the desire that diverse visions emerge and widen our own perspectives.

May 17, 2020
How have we personally experienced the flow between theory-reflection and practice-movement?
How do we create a more caring environment of queer tango?
Have you ever experienced something utopic in queer tango? What was it?

Síntesis 1er y 2do conversatorio

Entendiendo que habría quienes no hubieran asistido al primero o al segundo zoom, compartimos una breve síntesis de las distintas intervenciones que surgieron en respuesta a preguntas como si el tango queer es algo político y si hay algo específico de la práctica corporal de tango queer que es distinto del tango heteronormado y/o tenga potencial radical entre otras reflexiones que serían interesante continuar desarrollando mas adelante-
Se habló sobre la verdadera relación que existe entre lo político y como nos movemos y bailamos, donde el tango queer cuestionaría las convenciones y posicionamientos establecidos entre el llevar y seguir. También surgieron planteos sobre cómo esta práctica nos enfrenta con nuestros propios prejuicios y como bailar tango en milongas queer colabora con la de-construcción de nuestra propia identidad, mientras intentamos ser coherentes entre lo que pensamos y hacemos. En esta línea surgió la idea de experimentar el tango como como un laboratorio de género, tomando la materia que expone, jugando y descubriendo así nuestra propia política e identidad, y de allí la necesidad de re-pensar la conversación corporal que se da al bailar, y se volcaron ejemplos a tomar como “el no manifiesto” de Yvonne Rainer, pensando un nuevo modo de coreografiar.
Siguiendo se abrieron preguntas simples y complejas como, qué ocurre si no queremos bailar con todes o cuán importante es respetar nuestro deseo y la apreciación personal de que bailar tango queer implica bailar una tradición que convive en tensión con la necesidad de desarmar, desestructurar y flexibilizar que trae la mirada queer al tango. También se habló sobre la cómo afecta vivir bajo una compleja economía global, atravesada por una historia colonial y de inequidad económica, y el poder que tiene esta fuerza normalizadora.
También se propuso habitar tanto milongas queer como otras, y un ejemplo de acción directa de aprovechar los momentos donde interviene la mirada externa con comentarios, para iniciar una charla donde podamos evidenciar las categorías instaladas en cuanto a géneros, roles y estéticas.
Hubo quienes plantearon encontrar en el tango queer espacios cómodos y seguros donde poder bailar con personas de un mismo género y/o practicar otros roles, un lugar de ocio donde conocer gente afín, mientras que hubo quien también planteó sentir igual cierta incomodidad en el bailar, aunque fuera en un nivel menor a los espacios cis-heteronormados. También hubo quienes hablaron del deseo de que en algún momento no fuera necesario generar espacios específicamente queer y quienes creen por el contrario, que es indispensable ser cada vez más o quienes como personas trans sienten que es casi inviable bailar cómodamente en otro ámbito que no sea el del tango queer. También se planteó que existen dos tipos de tango queer, subrayando la necesidad de potenciar un tango queer y transfeminista, donde haya una mayor alianza entre gays, lesbianas y trans en cuanto distribución de roles, tareas y visibilidad escénica.
Se habló de los micromachismos que se replican, de no mirar para otro lado ante las violencias simbólicas, aunque no las ejerzamos, de la labor feminizada y de la idea fosilizada de como es el tango en Buenos Aires, con la que en Europa o Norteamerica se justifica el machismo o se sigue reproduciendo una estética de macho líder y fem sensual follower, y muchos más detalles, preguntas y reflexiones imposibles de abarcar en una sola conversación.
Sabemos que es complejo pensar el tango mientras nos encontramos alejados y anhelantes de la vivencia que nos permite sentir, pero aun así nos animamos al desafío de continuar encontrándonos hasta que podamos abrazarnos nuevamente bailando tango queer, transfeminista y disidente.

Summary 1st and 2nd conversation

Understanding that there will be folks who were not present at the first or second zoom meeting, we share here a brief synthesis of the various comments that came up as responses to questions such as “”is queer tango is necessarily political?” and “is there something specific in its corporal practice that is different from that of heteronormative tango and/or contains radical potential?”—among other reflexiones that it would be great to continue developing further on.

We (the general “we”) talked about the real relationship between the political and how we move and dance, where queer tango will question conventions and established positioning between leading and following. Also coming up were propositions about how this practice confronts us with our own prejudices, and how dancing tango in queer milongas aids in the deconstruction of our own identity, while we attempt to be coherent in what we think and what we do. In this vein came the idea of experiencing tango like a gender laboratory, taking the material it exposes, playing and discovering in this way our own politics and identity, and from there the necessity of re-thinking the bodily conversation that happens in the dance. Examples such as Yvonne Rainer’s “no manifesto” were offered, thinking about new modes of choreographing.

Following this we opened simple and complex questions such as: what happens if we don’t want to dance with everyone, or how important is it to respect our own desire, and the personal appraisal that dancing tango implies dancing a tradition that coexists, in tension, with the need to undo, de-structure, and make more flexible that the queer perspective brings to tango. Also brought up was the effect of living under a complex global economy that is traversed by a colonial history and economic inequality, and the power of this normalizing force.

Some proposed that we inhabit queer milongas as much as others; some proposed an example of direct action, taking advantage of the moments when an external gaze intervenes with comments by starting a conversation where we can point out the installed categories of gender, roles, aesthetics, etc.

There were those who said they found in queer tango comfortable and safe spaces where they were able to dance with people of the same sex and/or practice other roles, a space of leisure in which to meet similar people, and there were also those who reported a certain discomfort dancing, even if this was lesser in queer spaces than in cis-heteronormative spaces. There were those who expressed the desire that one day it would not be necessary to create specifically queer spaces, and those who thought the opposite, that it was crucial to have more and more, and also those who felt, some as trans people, that it was almost totally non-viable to dance comfortably in a tango environment that wasn’t explicitly queer.

It was suggested that there are two kinds of queer tango, and some highlighted the need to strengthen a queer and transfeminist tango, where there might be a greater alliance between gay, lesbian, and trans people with respect to the distribution of roles, work, and stage visibility.

We talked about the replication of “micromachismos,” or sexist micro-aggressions, and the need to not look the other way when faced with symbolic violences, even if we do not commit them ourselves; we talked about feminized labor; we talked about the stagnant, fossilized idea of how tango is done in Buenos Aires which is used in Europe and North America to justify sexism or to reproduce the aesthetic of macho leader and sensual femme follower; and many more details, questions, and reflexions impossible to broach in a single conversation.

We know it is complicated to think about tango while we find ourselves far from one another and longing for the experience that allows us to feel, but even so we rise to the challenge of continuing to meet each other until we may embrace again, dancing queer, transfeminist, and dissident tango

DOMINGO 24 a las 18 pm (España), nos volvemos a encontrar por zoom en el 4er CONVERSATORIO – Chamuyo queer tango //// Sunday May 24 at 18 pm (Spain) we continue with the fourth zoom discussion!